ಜನಜಾಗೃತಿ
ಡಾ. ನಿರಂಜನ ಪೂಜಾರ
ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಏಕಾಏಕಿ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಭುಗಿಲೇಳುವ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಲ್ಲ. ಅವಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ತರಗತಿಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಬೌದ್ಧಿಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಗಳು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆದು, ಚರ್ಚೆಗೊಳಗಾಗಿ, ಅಂತಿಮ ವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಾಮಾಜಿಕ ಹಾಗೂ ರಾಜಕೀಯ ಪಲ್ಲಟಗಳು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸ, ಅಸ್ಮಿತೆ, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಹಾಗೂ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮರುರೂಪಿಸುವ ದಶಕಗಳ ಕಾಲದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಇಂತಹ ಕ್ರಾಂತಿಗಳಿಗೆ ಮುನ್ನುಡಿ ಬರೆದಿರುತ್ತವೆ.
ಆಧುನಿಕ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಹೋರಾಟವು ಕೇವಲ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವರ್ಗಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಮಾಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಾದಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವತ್ತ ಮುಖ ಮಾಡಿದೆ. ಕೇವಲ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಅಥವಾ ಸರಕಾರಗಳನ್ನು ಉರುಳಿಸುವುದು ಇದರ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ ಸಮಾಜದ ನೈತಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಾಗೂ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನೇ ಮರು ರೂಪಿಸುವುದು ಇದರ ಮೂಲ ಆಶಯ. ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿ ಅಥವಾ ಬಿಡಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಇದೊಂದು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿರುವುದಂತೂ ಸತ್ಯ.
ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸಂ ನಡುವಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈರತ್ವವನ್ನು ಬಹುತೇಕರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವೆರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಂತೆ ಕಂಡರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇವೆರಡೂ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಸಾಧನಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಬಂಡವಾಳ ಶಾಹಿಯು ಹಣಕಾಸು, ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಕಮ್ಯುನಿಸಂ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಹವಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಚುನಾವಣಾ ವಿಜಯಗಳಿಗಿಂತ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಹಿಡಿತವು ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸರಕಾರಗಳು ಬದಲಾದ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೂ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಭವಿಷ್ಯದ ತಲೆಮಾರು ಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತವೆ.
ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: Dr Niranjan Pujara Column: ಕ್ಷೇತ್ರ ಮರುವಿಂಗಡಣೆಯಿಂದ ಕರ್ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಅನ್ಯಾಯವಿದೆಯೇ?
ಈ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಮೊದಲ ಹಂತ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯ ಸದಾ ಮುಂಚೂಣಿ ಯಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ, ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಇತಿಹಾಸ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಮರುವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಸಾಂಪ್ರ ದಾಯಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಿವೆ. ಈ ನಿಧಾನ ಗತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿ, ನಮ್ಮದೇ ಬೇರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ‘ಪರಕೀಯತೆ’ಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾ ನಂತರದಲ್ಲಿ, ಯುವಜನತೆ ಸ್ಥಾಪಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರಾಚನಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳಿಗೆ ಸುಲಭ ವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಕೇವಲ ತರಗತಿಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರದೆ, ಜನಪ್ರಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯತ್ತಲೂ ಚಾಚಿ ಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಲೆ, ಸಿನಿಮಾ, ಡಿಜಿಟಲ್ ವೇದಿಕೆಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳು, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಅಸಗಳಾಗಿವೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವೇದಿಕೆಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆ, ದೇಶಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತವೆ; ಜೊತೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದ ಹಾಗೂ ‘ಅಸ್ಮಿತೆಯ ರಾಜಕಾರಣ’ವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಸ್ಮಿತೆಯು ಜಾತಿ, ಧರ್ಮ, ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗಾಧಾರಿತ ಸಂಕುಚಿತ ಅಸ್ಮಿತೆಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಜನೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ರುವೀಕರಣಕ್ಕೆ ದೂಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನೈಜ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹಾಗೂ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸವಾಲುಗಳು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ನಿರುದ್ಯೋಗ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳು ಗಂಭೀರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆ ಹಾಗೂ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪರಿಹಾರಗಳಿಗೆ ಅರ್ಹವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಜನೆಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಈ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಕಾಳಜಿಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಿರಂತರ ಧ್ರುವೀಕರಣವು ಕೇವಲ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಪರಿಣಾಮ ವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದೊಂದು ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ರಾಜಕೀಯ ತಂತ್ರ. ನವದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ‘ಸಿಜೆಪಿ’ ಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮುನ್ನೆಲೆಗೆ ತಂದಿವೆ.
ಪರೀಕ್ಷಾ ಅಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಯುವಜನರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಭಟನಾಕಾರರು ಎತ್ತಿದ ಕಾಳಜಿಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಗಮನ ಸೆಳೆದಿವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಚಳುವಳಿಯ ತರುವಾಯದ ವಿಸ್ತರಣೆಯು, ನೈಜ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ರಾಜಕೀಯ ಅಭಿಯಾನಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ರೂಪಾಂತರ ಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಉಕ್ರೇನ್ನ ‘ಯುರೋಮೈದಾನ್’ ಚಳುವಳಿ, ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ಇತ್ತೀಚಿನ ಮೀಸಲಾತಿ ವಿರೋಧಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು, ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ‘ಅರಗಲಯ’ ದಂಗೆ ಮತ್ತು ನೇಪಾಳದ ಮಾವೋವಾದಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನಾವು ಸರಿಯಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು.
ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ರಾಜಕೀಯ ಲಾಭಕ್ಕೆ ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇವು ನಿದರ್ಶನಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ದೇಶೀಯ ರಾಜಕೀಯ ವೈಫಲ್ಯಗಳೇ, ಆರ್ಥಿಕ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟೇ ಅಥವಾ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಷಡ್ಯಂತ್ರಗಳೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಇಂದಿಗೂ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು ದೂರಗಾಮಿ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮ ಗಳನ್ನು ಬೀರುವ ಚಳುವಳಿ ಗಳಾಗಿ ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇವು ಸ್ಫುಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಚುನಾಯಿತ ಸರಕಾರವನ್ನು ಉರುಳಿಸುವುದು ಕ್ರಾಂತಿಗಳ ಅಂತಿಮ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಚುನಾವಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸರಕಾರಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು, ಮಾಧ್ಯಮ ಸಂಸ್ಥೆ ಗಳು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರಗಳು, ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಾದ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸುವುದು ಇವರ ಬಹುದೊಡ್ಡ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸು ವವರೇ ಭವಿಷ್ಯದ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಹಾಗೂ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಿಡಿತವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಹಿಡಿತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವುದು ಹೀಗೆಯೇ.
ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸದಾ ಎರಡು ಸಮಾನ ಮಹತ್ವದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಕಾಯ್ದು ಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಸರಕಾರಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು, ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು, ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಆಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಾಗರಿಕನಿಗೂ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಹಕ್ಕಿದೆ. ಇಂತಹ ಪ್ರಜಾ ಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಎಚ್ಚರವು ಗಣರಾಜ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಭಿನ್ನಾಭಿ ಪ್ರಾಯಗಳು ಸದಾ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿರಬೇಕು; ಹಿಂಸಾಚಾರ, ಬೆದರಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಬದಲಾಗಿ ಅವು ‘ರಚನಾತ್ಮಕ ನೀತಿ-ನಿರೂಪಣೆ ಯ’ ಪರಿಹಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರಬೇಕು.
ಭಾರತದ ಭವಿಷ್ಯವು ನಿರಂತರ ಸಂಘರ್ಷಗಳ ಮೇಲಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಾದದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ರುವೀಕರಣದ ಅಖಾಡಗಳಾಗುವ ಬದಲು; ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸುಧಾರಣೆ, ಉದ್ಯೋಗ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ, ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುವ ವೇದಿಕೆಗಳಾಗಬೇಕು. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಯುವಜನತೆಯ ಅಪಾರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸಂಘರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪೋಲಾಗುವ ಬದಲು, ರಚನಾತ್ಮಕ ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದತ್ತ ವಿನಿಯೋಗವಾಗಬೇಕಿದೆ.
ಒಂದು ವಾಸ್ತವವಂತೂ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ: ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜಗಳು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಜೊತೆಜೊತೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬಗೆಯ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಉಗ್ರವಾದದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಸದಾ ಜಾಗರೂಕವಾಗಿರಬೇಕು. ಬಲಿಷ್ಠ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಸ್ವತಂತ್ರ ಚಿಂತನೆ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧ ನಾಗರಿಕ ಸಹಭಾಗಿತ್ವವೇ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ನೈಜ ರಕ್ಷಾಕವಚಗಳು.
ಭಾರತದ ಭವಿಷ್ಯವು ಕೇವಲ ಚುನಾವಣಾ ವಿಜಯಗಳು ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಘೋಷಣೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತನ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಬಲ, ತನ್ನ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪರಂಪರೆ ಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗಿರುವ ವಿಶ್ವಾಸ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತ ವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಹಾಗೂ ಶಾಂತಿಯುತ ಸುಧಾರಣೆಗಳಿಗೆ ಅಚಲವಾದ ಬದ್ಧತೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ರಾಷ್ಟ್ರ ಚಿರಕಾಲ ಉಳಿಯಬಲ್ಲದು.